USA : 250 ANS À RECHERCHER LE BONHEUR

par André ORTEGA

La Déclaration d’indépendance des États-Unis proclamait non pas le droit au bonheur, mais le droit de le rechercher. L’obligation de l’État n’était pas de rendre les citoyens heureux, mais de garantir les conditions permettant à chacun de réaliser son projet de vie. Deux siècles et demi plus tard, cette idée est de nouveau remise en question.

Il y a deux cent cinquante ans, le 4 juillet 1776, la Déclaration d’indépendance, approuvée par la Convention de Philadelphie – les représentants des treize États-Unis d’Amérique – introduisait une idée aussi novatrice que toujours d’actualité : le droit à la recherche du bonheur . Son principal auteur, Thomas Jefferson, ne proclamait pas un prétendu « droit au bonheur ». Non. Chacun devait poursuivre son propre bonheur, tandis que le gouvernement garantissait les conditions nécessaires à cet effet. Ce droit, cependant, ne fut par la suite inscrit ni dans la Constitution ni dans la Déclaration des droits . Deux cent cinquante ans plus tard, que reste-t-il aujourd’hui de cette aspiration ?

Il a toujours existé au moins deux conceptions principales du bonheur. La première est hédoniste ; la seconde, eudémonique. Elles ne sont pas incompatibles, mais complémentaires. Sans entrer dans les distinctions lacaniennes et autres, on pourrait dire que l’hédoniste se demande : « Est-ce que je prends plaisir à la vie ? », tandis que celui qui adopte une perspective eudémonique se demande : « Est-ce que je mène une vie qui a du sens ? ». Jefferson penchait pour cette dernière.

Il s’inspirait de certains penseurs écossais qui considéraient le bonheur comme un objectif moral et politique, et surtout du philosophe politique John Locke, qui défendait les droits naturels à la « vie, à la liberté et à la propriété » et estimait que l’État existe pour protéger les conditions dans lesquelles les gens peuvent bien vivre, et non pour les rendre directement heureux.

Dans cette perspective, on ne possède pas un droit au bonheur, mais plutôt le droit de chercher à l’atteindre sans ingérence extérieure. La quête du bonheur signifie le droit de tenter de vivre pleinement selon ses propres objectifs et valeurs. C’est une idée profondément libérale : il ne s’agit pas de garantir le bonheur, mais d’assurer le cadre nécessaire à sa recherche.

Le texte approuvé – bien que la question centrale de la Déclaration restât les griefs du roi britannique – affirmait : « Nous tenons ces vérités pour évidentes par elles-mêmes : que tous les hommes sont créés égaux ; qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables ; que parmi ces droits figurent la vie, la liberté et la recherche du bonheur. »

Pour Jefferson, remplacer la notion de propriété chez Locke par celle de bonheur impliquait de s’éloigner d’une vision excessivement matérialiste et d’élargir son horizon pour y inclure les dimensions morales et vitales de l’existence. De plus, aborder la question de la propriété dans une société qui avait fait de l’esclavage l’un de ses fondements était, à tout le moins, problématique. Jefferson lui-même a possédé près de 600 esclaves au cours de sa vie.

La Déclaration était avant tout un texte justifiant la rupture avec la Grande-Bretagne sur des bases philosophiques et politiques, et assorti de mesures concrètes. L’idée du bonheur et de sa recherche n’apparaissait pas dans la Constitution ultérieure, dont l’objectif principal était d’organiser les pouvoirs de l’État. La Constitution fut approuvée en 1787 et ratifiée un an plus tard. Ses dix premiers amendements, connus sous le nom de Déclaration des droits (1789) , visaient à limiter le pouvoir du gouvernement fédéral.

Ses rédacteurs considéraient le concept de « bonheur » comme trop ambigu et subjectif pour devenir une catégorie juridique. C’est pourquoi, lors de l’ajout de droits à la Déclaration des droits, des droits plus concrets furent choisis : la liberté d’expression et de religion, le droit à une procédure régulière et, bien sûr, le droit de propriété. Il était préférable, selon eux, de limiter le pouvoir politique et de laisser place à la liberté individuelle, permettant à chacun de poursuivre son propre bonheur – une question qui, à l’instar du fleuve Guadiana, ressurgit régulièrement dans la vie politique américaine. Le droit à la recherche du bonheur était implicite, d’après certains constitutionnalistes.

L’idée a trouvé sa place dans les constitutions de près des deux tiers des États fédérés de l’époque. La Virginie l’a intégrée avant même la Déclaration d’indépendance. Le Massachusetts mentionne le « bonheur » à huit reprises dans sa Constitution. L’influence de cette idée a rapidement dépassé les frontières américaines. Ainsi, certaines constitutions d’autres pays ont consacré ce droit. La Constitution japonaise de 1947, imposée par les États-Unis, proclame le droit de chacun à « la recherche du bonheur », à condition que cela ne porte pas atteinte au bien-être public. La Constitution du Bhoutan de 2008 oblige l’État à promouvoir les conditions du bonheur de ses citoyens. Ce pays a adopté un indice de bonheur national brut comme indicateur national. La Corée du Sud (1987) reconnaît le droit à « la recherche du bonheur » au même titre que la dignité humaine. L’Équateur et la Bolivie ont introduit le concept indigène de « buen vivir » (bien vivre) dans leurs constitutions récentes (2008 et 2009), une conception collective et communautaire du bonheur et du bien-être en harmonie avec la nature, bien qu’ils n’utilisent pas le terme « bonheur ». La Constitution espagnole de 1978 n’en fait pas mention, contrairement à la Constitution de Cadix de 1812, dont l’article 13 stipulait que « l’objet du Gouvernement est le bonheur de la Nation, puisque la fin de toute société politique n’est autre que le bien-être des individus qui la composent ».

Aux États-Unis et en Europe, le débat du XXe siècle, notamment depuis le New Deal de Roosevelt , a déplacé l’attention de la recherche du bonheur vers l’idée de bien-être, le droit au bien-être, le bien-être garanti… Peut-être parce que les deux guerres mondiales et les grands bouleversements du siècle ont fait paraître le bonheur comme un objectif trop abstrait comparé à des besoins beaucoup plus urgents.

Après la Seconde Guerre mondiale, l’État-providence a pris son essor, offrant une solution pour compenser les souffrances passées et proposer une alternative libre au communisme soviétique. Cependant, la pertinence de cette grande invention est aujourd’hui remise en question en Occident, et sa valeur n’est pas partagée en Amérique ni en Asie, ce qui laisse encore perplexes nombre d’Européens, habitués depuis des décennies à la considérer comme un élément fondamental de leur identité politique.

Aujourd’hui, on parle beaucoup du bonheur, plus encore que du droit de le rechercher. En France, l’épreuve de philosophie du baccalauréat de cette année comportait la question suivante : « Est-il possible d’être heureux quand les autres ne le sont pas ? » Il existe des classements du bonheur par pays, comme le Rapport mondial sur le bonheur . Son édition 2026 (qui intègre l’impact des réseaux sociaux) place la Finlande en tête, avec de nombreux pays nordiques parmi les dix premiers. Les États-Unis sont à la 23e place (Ah, Jefferson !) et l’Espagne à la 41e. L’Afghanistan, à la 147e place, ferme la marche.

Le XVIIIe siècle a défendu le droit à la recherche du bonheur. Le XXe siècle a défendu le bien-être, partant du principe que, sans conditions matérielles minimales, cette recherche était illusoire. Le XXIe siècle s’interroge sur le rôle de l’État : doit-il le mesurer et le promouvoir, ou relève-t-il d’une démarche purement individuelle ? À l’ère du numérique, cette question prend une nouvelle dimension. La recherche du bonheur, qui inclut la lutte contre la solitude, est-elle en train d’être privatisée ? Les nouvelles technologies, notamment l’intelligence artificielle, influencent nos préférences, nos décisions et nos relations personnelles. L’idée de privatiser un sentiment ne semble plus si farfelue.

Le « technocésarisme » des géants de la tech , propriétaires de ces algorithmes, nous conduit vers ce que Jianwei Xun appelle « l’empire de l’hypnocratie », un système dans lequel « les pouvoirs économiques, politiques et technologiques convergent dans la capacité d’induire, de maintenir et de moduler des états de conscience altérés à l’échelle mondiale ».

Selon Albert Camus, un minimum d’« inintelligence » (ou de naïveté) est nécessaire – c’est-à-dire un certain manque de réflexion ou de questionnement constant – pour mener une vie heureuse jusqu’à ses conséquences ultimes. Camus anticipait peut-être ainsi l’effet hypnotique de notre époque. Que Jefferson paraît lointain aujourd’hui ! Bien que 250 ans plus tard, nous ne devrions pas renoncer à son aspiration, mais plutôt la réorienter.

Source : https://www.politicaexterior.com/