CONTRE UN MONDE SANS PALESTINIENS

Par Qassam MUADDI

Si le monde tel qu’il est ne peut pas supporter l’existence des Palestiniens, alors nous devrons changer le monde. Nous avons déjà commencé.

Quand j’avais cinq ans, mon père m’a dit que j’étais palestinien. Je ne sais pas s’il a compris ce qu’il a fait, mais ce petit morceau de connaissance a déclenché une chaîne de conscience dans l’esprit de mon enfant d’alors qui se poursuivra toute une vie. Finalement, cela m’a amené à réaliser amèrement que je ne peux plus y échapper – la conscience que nous, Palestiniens, vivons dans un système international qui n’a ni place ni souhait pour nous en tant que peuple.

Quelques heures après que le procureur en chef de la Cour pénale internationale, Karim Khan, a annoncé qu’il avait demandé à la cour d’émettre des mandats d’arrêt contre les dirigeants israéliens et du Hamas, le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu a publié une déclaration vidéo exprimant son indignation face à cette décision, car elle l’assimilait avec les dirigeants du Hamas. La même indignation face à cette prétendue « fausse équivalence » a été reprise par le Département d’État américain et les membres du Congrès.

Mais pourquoi Netanyahu et ses alliés à Washington ont-ils vraiment été indignés ? Lorsque la CPI envisage de délivrer un mandat d’arrêt, elle prend en compte – du moins en théorie – la nature du crime et non son auteur. Apparemment, peu importe qu’il s’agisse d’un responsable démocratiquement élu ou du chef d’une junte militaire ; qu’ils soient à la tête d’un État allié des États-Unis ou à la tête d’un groupe désigné par les États-Unis comme organisation terroriste. Lorsque le procureur de la CPI a demandé des mandats d’arrêt contre les dirigeants du Hamas et d’Israël, il a assimilé la vie des Israéliens tués le 7 octobre à celle des milliers de Palestiniens tués par Israël.

En regardant les huit derniers mois, on pourrait facilement penser que cette équation de la vie humaine, cette affirmation selon laquelle les Palestiniens vivent et meurent de la même manière, avec la même valeur intrinsèque que tout autre peuple, est ce qui a tant irrité les dirigeants du monde et suscité leur colère. Les dirigeants israéliens sont tellement intimidés qu’ils sont prêts à menacer, à diffamer et à réprimer. C’est ce qui a permis au génocide de se poursuivre pendant des mois. 

Mais cette déshumanisation remonte bien avant les événements et les conséquences du 7 octobre. En fait, nous, Palestiniens, la vivons depuis des décennies, même si nous n’avons pas toujours eu les mots pour la décrire. Le génocide actuel l’a clarifié à tel point que nous ne pouvons plus l’ignorer, nous en détourner ou trouver un moyen de vivre avec.

Depuis octobre dernier, environ 40 000 personnes ont été assassinées, des gens qui me ressemblent et parlent comme moi, des membres de ma famille et mes amis, des gens qui ont les mêmes références culturelles, les mêmes traditions familiales et les mêmes angoisses que chacun d’entre nous qui est né en Palestine, des familles. Ils ont été physiquement éliminés à l’antenne de la manière la plus brutale et la plus douloureuse en moins de sept mois, et ce n’est pas encore fini.

Malgré cette horreur évidente, des combats doivent encore être menés et des risques doivent encore être pris dans la rue, sur les campus universitaires et dans les médias, juste pour faire comprendre au monde à quel point cette réalité est traumatisante et tragique. C’est comme si nous essayions depuis sept mois de convaincre le monde que ceux qui sont collectivement assassinés à Gaza étaient des êtres humains au sens plein du terme – qu’avant de mourir, ils avaient aussi une vie.

Quelques années après que mon père ait semé dans ma conscience le sentiment que j’étais palestinien, j’ai appris à lire une carte. Avec enthousiasme, j’ai demandé à mon père de me montrer où se trouvait la Palestine sur une carte du monde. Mon père m’a montré le petit endroit rempli de noms de lieux. J’ai regardé attentivement et lu tous les noms, mais je n’ai pas trouvé la Palestine.

J’ai commencé à ressentir quelque chose de très perturbant pour un enfant qui n’avait pas les mots pour l’expliquer. Je savais quelque chose sur moi-même parce que mon père me l’avait raconté, mais le monde ne l’avait pas sur sa carte. Je sentais qu’il y avait un problème, non pas avec la carte du monde, mais avec moi en tant que Palestinien. Depuis lors, et pendant de nombreuses années, chaque fois qu’on me demandait d’où je venais, je sentais que je devais donner une explication supplémentaire, pour justifier ma propre identité et mon existence.

Pour être reconnus par le reste du monde, nous, Palestiniens, avons toujours dû mourir.

Au fil des années, en apprenant notre histoire palestinienne, j’ai commencé à remarquer que pour être reconnus par le reste du monde, nous, Palestiniens, devions toujours mourir. Il y a eu des moments au cours du siècle dernier où l’existence palestinienne était au centre de l’attention mondiale précisément parce qu’elle était attaquée : le siège et les bombardements de Beyrouth en 1982, les massacres ultérieurs de Sabra et Chatila et la Première Intifada. Tous ces moments avaient la mort en commun. Des Palestiniens ont été tués alors qu’ils combattaient, manifestaient ou dormaient derrière les portes de leurs maisons de réfugiés. C’est comme si pour exister sans justification, les Palestiniens devaient faire face intimement à la mort – ils pouvaient la maîtriser, en donner le meilleur spectacle, mais ils devaient toujours mourir.

Mais cette fois, même notre mort n’a pas suffi. Avant, il fallait prouver que nous existions en tant que peuple. Maintenant, nous devons prouver notre propre mort. Chaque fois que notre bilan était remis en question en raison de sa source (le « ministère de la Santé dirigé par le Hamas », que les renseignements israéliens considèrent en privé comme exact ), nous comprenions que même notre mort, sans parler de notre vie, n’était pas assez importante. . Chaque fois que nos morts étaient considérés comme des « boucliers humains », notre droit au deuil était remis en question. Et chaque fois qu’on demandait à un Palestinien lors d’un débat télévisé de « condamner le Hamas » alors que les écoles et les hôpitaux palestiniens étaient réduits en poussière sans aucune condamnation, on nous répétait en face que le deuil de nos morts devait être nuancé et couvert.

Nous recevons ce message depuis huit mois, à un moment de l’histoire où le mouvement de libération palestinien a épuisé toutes les phases possibles par lesquelles un mouvement de libération peut passer. Il y a eu la phase « radicale » des débuts de l’OLP, qui revendiquait une Palestine démocratique unique pour tous ses citoyens, période marquée par les révolutionnaires idéalistes du début des années 1960, qui rêvaient, comme tout le monde à l’époque, de changer de politique, de monde. Vint ensuite la phase « pragmatique » de l’Autorité palestinienne, engagée dans un processus de négociations sans fin pour une prétendue solution à deux États, déjà détruite par les colonies israéliennes – une période marquée par les bureaucrates professionnels des années 1990, se précipitant pour intégrer le nouveau système. l’ordre international néolibéral de l’après-guerre froide.

Nous avons présenté toutes les versions possibles de nous-mêmes parmi lesquelles les dirigeants du monde ont pu choisir. Pourtant, trente ans après Oslo, trois quarts de siècle après le début de la Nakba, tués par milliers sans guère plus que des « expressions d’inquiétude » à manifester, on nous a demandé de nous contenter de la reconnaissance symbolique d’un État pour dont il ne reste plus aucune terre.

Certains universitaires postcoloniaux pourraient dire que la déshumanisation des Palestiniens trouve ses racines dans la mentalité coloniale orientaliste des XVIIIe et XIXe siècles et qu’elle suit la logique du colonialisme de peuplement tout au long de l’histoire. Ils ont peut-être raison. Mais il y a plus que cela. 

L’effacement de la Palestine – et par conséquent des Palestiniens – de la carte du monde a toujours fait partie de la logique capitaliste et stratégique mondiale moderne.

Cela était vrai à l’époque du contrôle de la Palestine par l’Empire britannique, lorsque Winston Churchill écrivait à la Commission royale sur la Palestine, au plus fort de la révolte populaire palestinienne : 

« Je ne suis pas d’accord que le chien dans une mangeoire ait le droit final à la mangeoire, même s’il y est resté très longtemps… Je n’admets pas, par exemple, qu’un grand tort ait été fait aux Indiens rouges de L’Amérique ou le peuple noir d’Australie. Je n’admets pas qu’un tort ait été causé à ces gens du fait qu’une race plus forte, une race de niveau supérieur, une race plus sage du point de vue du monde, pour ainsi dire, est arrivée et a pris leur place.

Cette même logique s’est poursuivie à l’époque de l’ancien secrétaire d’État américain Alexander Haig, qui décrivait Israël comme le « porte-avions insubmersible » des États-Unis. Au cours du siècle dernier, la Palestine a été tout sauf un foyer pour ses habitants. Ou, comme le dit Arthur Balfour, autre haute figure de l’impérialisme britannique et co-architecte du projet sioniste : 

« Le sionisme est enraciné dans des traditions séculaires, dans des besoins présents, dans des espoirs futurs, d’une importance bien plus profonde que les désirs et les préjugés des 700 000 Arabes qui habitent aujourd’hui cette ancienne terre. »

Même après 76 ans de Nakba, même après 100 ans de lutte par tous les moyens disponibles, même après tout le pragmatisme et les compromis, la carte du monde n’est toujours pas prête pour les Palestiniens.

Je n’ai pas compris cela lorsque mon père m’a montré la carte du monde et m’a montré que la Palestine n’était pas là. Mais j’ai déjà suffisamment compris ce qu’était être palestinien. J’avais déjà formé mon sentiment d’appartenance à tout ce qu’était et est la Palestine, en dehors de la géopolitique : la robe brodée de ma grand-mère, les branches de thym séchées sur la porte de sa maison, l’odeur de la terre après la première pluie de l’année à la récolte des olives. , l’accent de mon père, ma rue, mon école, les chants dans notre église, l’appel à la prière de la mosquée voisine, les premiers versets de Darwish qui ont touché mon âme, les premiers pas du Dabkeh que j’ai appris.

Réaliser que tout ce qui a construit votre caractère, votre culture et vos souvenirs n’a pas sa place dans le monde tel qu’il est, que tout cela peut être qualifié de « terrorisme », que votre peuple peut être appelé « animaux humains » sans conséquence, est déjà assez brutal. Le voir vous jeter au visage avec une mer de sang chaque jour sans fin est plus que supportable.

Mais il y a deux faces à chaque médaille. Le monde aussi commence à réaliser que nous, Palestiniens, n’irons nulle part. 76 ans après le début de notre Nakba, nous tenons toujours à notre terre et à notre existence. 

La Palestine est au cœur d’un nouveau monde qui demande à naître.

Donc, si le monde dans sa forme actuelle ne peut pas supporter notre existence, alors nous devrons changer le monde pour que cela soit possible. Non pas parce que nous sommes un peuple particulièrement révolutionnaire – nous ne le sommes pas, ou du moins pas plus que n’importe quel autre peuple – mais parce que nous n’avons pas d’autre choix. L’alternative serait de disparaître du monde.

Nous l’avons déjà commencé. Et lorsque nous l’avons fait, nous avons réalisé autre chose : l’humanité est bien plus grande que les gouvernements du monde et les institutions qui composent l’ordre mondial international. Nous avons appris au cours de ces derniers mois de génocide et de désespoir que le monde est rempli de gens qui veulent un monde différent, libéré du colonialisme, du génocide et de la déshumanisation. Nous avons réalisé que la Palestine ne figure peut-être pas sur une carte du monde dépassée, mais qu’elle est plutôt présente dans les rues de toutes les grandes villes du Nord et du Sud et sur les campus universitaires des deux côtés de l’Atlantique. En substance, la Palestine se trouve au cœur du nouveau monde qui se heurte aux murs du présent et exige de naître. Et ce sera le cas.

Kassam Maaddi / Qassam Muaddi est un Palestinien, chrétien, catholique, œcuménique, formé à la théologie de la libération (Centre Sabeel, Kairos, etc.), de sensibilité anarchiste et communiste. Il est né en 1988 à Bogota, d’une mère colombienne (avce des origines amérindiennes) catholique, Marlène, et d’un père palestinien catholique communiste athée, Walid. Il est arrivé à dix-douze ans à Taybeh en Cisjordanie, où il a vécu enfant et adolescent la seconde Intifada. Il a étudié à l’université de Birzeit, mais également un an au campus de Menton de Sciences-Po Paris et deux ans à l’école de journalisme de Strasbourg dont il est diplômé. Il est arabophone, hébréophone, hispanophone, anglophone et francophone. Il a écrit en collaboration avec Falk van Gaver, professeur agrégé de philosophie deux ouvrages :


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