par Qassam MUADDI
Les chrétiens palestiniens souffrent d’une crise de représentation, car certains dirigeants d’église et membres de la communauté se dissocient de la lutte palestinienne et perpétuent la perception qu’ils sont une « minorité ».
MESSE DU VENDREDI SAINT À TAYBEH, 2024. (PHOTO : QASSAM MUADDI/MONDOWEISS)
À la mi-mai, Gaza a reçu un visiteur inhabituel, probablement l’un des invités les plus médiatisés depuis le début de la guerre actuelle. Le patriarche latin de Jérusalem, Pierre-Batista Pizzaballa, a passé quatre jours dans la paroisse catholique de la Sainte Famille de Gaza, faisant le tour de la destruction, rencontrant les membres de la paroisse et tenant la messe à deux reprises. La visite a été rapportée par les médias catholiques internationaux et les médias palestiniens locaux comme « apportant un message d’espoir » à la population, dévastée par les bombardements israéliens et un assaut génocidaire qui a duré huit mois. La visite de Pizzaballa à Gaza pourrait être interprétée comme une forme de contrôle des dommages à la suite d’une vague de mécontentement parmi les chrétiens palestiniens face à la position passive des dirigeants de l’Eglise à l’égard du génocide israélien en cours.
Les chrétiens palestiniens appartiennent à treize églises et confessions différentes, mais seul l’évêque de l’église latine (catholique) a visité Gaza. La guerre actuelle a changé beaucoup de choses en Palestine. Pour les chrétiens, cela a été un moment de réalisation de ce que beaucoup d’entre eux décrivent comme leur propre « invisibilité » devant le reste du monde. Lorsqu’un bâtiment adjacent à l’église orthodoxe Saint Porphyrios de Gaza a été frappé par des avions de guerre israéliens peu avant Noël, le maire israélien de Jérusalem a déclaré qu’ « il n’y a pas d’églises à Gaza » et « pas de chrétiens » lorsqu’on l’a interrogé sur l’incident. Cela a irrité les membres de la communauté chrétienne, mais cela a également contribué à une crise globale de représentation parmi les chrétiens palestiniens dans leur ensemble, en particulier lorsqu’il s’agit de leur représentation dans le cadre du peuple palestinien et de leur lutte. Ce sentiment d’invisibilité était le plus vivement ressenti dans la communauté en décembre lorsque les célébrations de Noël ont été annulées en deuil des martyrs du génocide de Gaza.

CÉLÉBRATION DU SAMEDI SAINT À RAMALLAH À PÂQUES L’ANNÉE PRÉCÉDENTE, 2023. (PHOTO : QASSAM MUADDI)
La frappe aérienne sur l’église orthodoxe Saint Porphyrios avait tué 17 membres de la congrégation qui s’étaient réfugiés à l’intérieur de l’église, et plus tard, un tireur d’élite israélien a tué deux autres femmes chrétiennes palestiniennes à l’intérieur de la paroisse catholique de la sainte famille de Gaza. Au milieu du choc, le président israélien, Isaac Herzog, a publié la photo de sa réunion annuelle de Noël avec les chefs des églises de Jérusalem sur son compte X. Les 13 églises ont envoyé leurs évêques ou représentants au bureau de Herzog dans une coutume diplomatique annuelle qui n’a pas attiré beaucoup d’attention dans le passé. Cette année a été différente. Cela a suscité une vague de critiques et de colère.
Le conseil paroissial gréco-catholique de Ramallah a été le premier organisme chrétien à condamner la visite dans une déclaration. L’union des institutions chrétiennes et la commission officielle de l’Autorité palestinienne pour les affaires des églises l’ont également condamnée. Le tollé a été repris par les Palestiniens, les musulmans et les chrétiens, sur les médias sociaux.
Un très vieux combat

Début mai, à l’approche de Pâques, les Palestiniens chrétiens ont assisté aux services religieux du pic de la semaine sainte, à partir du Jeudi Saint, avec très peu de signes de célébration. À l’église gréco-catholique de Ramallah, les services religieux ont commencé le matin. Le petit groupe de fidèles a répondu à la chapelle mélancolique de leur jeune prêtre en chantant des prières orientales à l’allumage des bougies à la vue des icônes des saints. À l’extérieur de l’église, quelques membres de la congrégation ont bavardé dans le terrain de jeu de l’école paroissiale, entourés de murs décorés de peintures murales pour enfants, dont un drapeau palestinien.
« J’aime l’église grecque-catholique, non seulement parce que j’y ai partiellement grandi, mais aussi parce qu’elle détient l’héritage de l’évêque Cappucci », dit Samira (pas son vrai nom), une diplômée en droit de 25 ans qui a préféré rester anonyme, explique à Mondoweiss dans un café voisin après le service.

L’évêque Hilarion Capucci de l’église grecque-catholique Melkite (photo ci-dessus) était l’archevêque de Jérusalem d’origine syrienne dans les années 1970. En 1974, Israël l’a arrêté et condamné à 12 ans de prison pour avoir aidé la résistance palestinienne. Avant son arrestation, il se rendait régulièrement à la paroisse de Ramallah et s’est personnellement occupé des besoins de ses familles, et il était personnellement connu de toutes. « Cela fait longtemps que nous n’avons pas eu d’évêque qui se soucie de ce que nous, les membres réguliers de la paroisse, nous ressentons, en particulier en tant que Palestiniens sous occupation », poursuit Samira. « La fausse représentation a été un problème critique pour nous, les chrétiens palestiniens, bien avant cette guerre », dit-elle en ouvrant un volume de Biladuna Filastin (Palestine, notre patrie), le recueil séminal encyclopédique de 1965 des villes palestiniennes écrit par l’érudit palestinien Mustafa Murad al-Dabbagh. (https://www.palestine-studies.org/en/node/1648296)

« Al-Dabbagh décrit ici la lutte des chrétiens palestiniens à Jérusalem au début du XXe siècle, exigeant l’arabisation de l’église orthodoxe, qui a été détournée par le clergé grec étranger avec l’aide de l’empire ottoman », explique Samira avec enthousiasme. « C’est un très vieux combat dans lequel nous sommes engagés. »
La « carte de la minorité »

Les chrétiens palestiniens représentent aujourd’hui 1,5 % de tous les Palestiniens de la Palestine historique, et environ 5 % des Palestiniens dans le monde, la plupart d’entre eux vivant dans la diaspora.
« Les dirigeants de l’Église aiment généralement utiliser la carte de la minorité pour nous dépeindre comme une communauté persécutée, parce que ce discours plaît aux hiérarchies des églises occidentales », indique Samira. « Mais si nous disons que nous sommes persécutés en tant que Palestiniens, et non en tant que chrétiens, alors on nous demande de garder le silence, ou nous sommes tout simplement ignorés. »
« Le problème est que ce type de discours est exactement ce qui fait de nous une minorité, pas notre nombre. Le fait que nous soyons une minorité numérique n’a pas d’importance parce que nous sommes Palestiniens, mais lorsque nous sommes représentés comme une communauté sans identité, séparée du contexte de notre pays, alors nous devenons une minorité, socialement et politiquement, et cela mine vraiment notre place dans notre société », ajoute-t-elle.
La nuit, des dizaines de familles se rassemblent à l’église catholique romaine de la Sainte Famille à Ramallah pour la messe du Jeudi Saint. Avant le début du service, la congrégation donne un moment à un geste symbolique. Un petit groupe de scouts paroissiaux marche à travers l’entrée de l’église à l’avant de l’autel, tenant le drapeau de leur troupe et un drapeau national palestinien. Les jeunes scouts en uniforme se dirigent vers l’autel latéral de la Vierge et placent fièrement les drapeaux les uns à côté des autres.

CÉRÉMONIE DU DRAPEAU LORS DE LA MESSE DU JEUDI SAINT À L’ÉGLISE CATHOLIQUE ROMAINE DE LA SAINTE FAMILLE À RAMALLAH, 2024. (PHOTO : QASSAM MUADDI/MONDOWEISS)
Après une lecture du dernier souper de Jésus et une arrestation de l’évangile, un prêtre invité prononce un sermon de 20 minutes, sans aucune mention de la guerre actuelle ou de la situation à Gaza. « Il a parlé du commandement ultime de l’amour et de la charité de Jésus comme s’il s’agissait d’un concept abstrait », dit Samira à la fin de la messe. « Pas comme si deux millions de personnes souffraient à seulement quelques dizaines de kilomètres de là », s’exclame-t-elle avec colère, alors qu’un jeune garçon se dirige vers l’autel de la vierge, ramasse le drapeau palestinien et l’ouvre, le regardant.

MESSE DU JEUDI SAINT À L’ÉGLISE CATHOLIQUE ROMAINE DE LA SAINTE FAMILLE À RAMALLAH, 2024. (PHOTO : QASSAM MUADDI/MONDOWEISS)
« Nous devons comprendre ce que signifie être chrétien palestinien nous-mêmes » Le lendemain matin, à 15 kilomètres au nord-est de Ramallah, la petite ville de Taybeh se prépare pour le Vendredi saint, le moment climatique de la semaine sainte. La tradition veut que Taybeh soit la ville mentionnée dans l’évangile de Jean comme « Éphraïm », où Jésus se réfugia des autorités devant sa passion. Elle est également connue pour être la dernière ville entièrement chrétienne de Palestine.
Chez elle, Mariam, 29 ans, une membre locale de la paroisse catholique qui a également préféré ne pas être citée par son vrai nom, décrit l’atmosphère de Pâques dans la petite ville. « Cette année, personne ne ressent même le désir de célébrer. C’est un moment triste », dit-elle. Mariam est un membre actif et ancienne co-leader du mouvement de jeunesse catholique-chrétienne de Palestine, le Jesus Homeland Youth, où elle a pris conscience en tant que chrétienne palestinienne. « À partir de 2018, nous avons commencé à introduire une compréhension palestinienne du christianisme dans nos activités pastorales pour les jeunes », se souvient Mariam, « nous avons parlé de Jésus en tant que Palestinien qui appartenait à la même culture que nos ancêtres, et aux peuples sous occupation dans ce pays, en étudiant son exemple en remettant en question les idées traditionnelles et en défendant les opprimés. »
« Bien que toutes nos activités aient été à l’époque vérifiées et approuvées par notre prêtre superviseur, nous avons commencé à recevoir des messages de prêtres de rang supérieur du Patriarcat latin, nous disant d’éluder notre message et de nous limiter à des thèmes religieux stricts », dit-elle. « C’est à ce moment-là que j’ai commencé à comprendre l’écart entre nous et l’institution de l’église », souligne-t-elle.
Cette prise de conscience n’est pas généralisée, comme l’explique Mariam. « Beaucoup de jeunes Palestiniens chrétiens qui n’ont pas vécu les moments difficiles de l’Intifada ont été conditionnés à être isolés du contexte du pays, vivant la foi sans se demander ce que signifie être chrétien sous occupation », dit-elle.
« Ce génocide a fait que beaucoup d’entre eux se réveillent à la réalité que la vie s’étend au-delà des murs de nos paroisses, mais nous ne trouvons pas beaucoup de réponses chez les représentants de notre église. Nous devons le comprendre nous-mêmes. Dans mon cas, j’ai trouvé de l’aide dans les écrits du patriarche Michel Sabbah », dit-elle :

Michel Sabbah a été le premier Palestinien à être nommé par le pape comme patriarche de Jérusalem en 1987. Tous les anciens évêques catholiques romains étaient européens. La même année, les Palestiniens du territoire occupé se sont soulevés lors de la Première Intifada. Sabbah est devenue l’une des voix qui ont défendu les droits des Palestiniens d’un point de vue chrétien et est devenue un exemple de premier plan pour les théologiens palestiniens ultérieurs.
« Pié » à l’époque ottomane

La nuit, la petite paroisse de Taybeh se réunit à l’église du Christ Rédempteur pour commémorer la mort de Jésus. Une statue de son corps couché est transportée dans l’église par un groupe de scouts en uniforme au milieu du rythme d’un tambour funéraire. Plus tard, les scouts promènent la statue autour de la cour de l’église, suivis de la congrégation. Un groupe de petites filles agit comme les « femmes qui pleurent », vêtues de robes paysannes palestiniennes traditionnelles.
Au service, à côté du curé, se tient un homme dans une tunique de prêtre régulière et non cérémonieuse, qui se soutient avec une canne ; il est l’ancien évêque catholique de Jérusalem, Michel Sabbah. Le lendemain, lors de sa résidence à temps partiel à Taybeh, Sabbah s’adresse à Mondoweis. Comme d’autres chrétiens, lui aussi célèbre « la résurrection » du Christ cette année en privé.

MESSE DU VENDREDI SAINT À TAYBEH, 2024. (PHOTO : QASSAM MUADDI/MONDOWEISS)
« Je ne pense pas qu’aucun des évêques ne s’attendait à la réaction qui a suivi la rencontre avec le président d’Israël à Noël, ce qui est inquiétant en soi », admet Sabba.
« La réunion annuelle est purement diplomatique, et dans mes premières années en tant que patriarche, je n’y ai pas participé, parce qu’elle se tient à Jérusalem, que l’Église catholique ne reconnaît pas comme la capitale d’Israël », explique Sabbah. « Puis, après les accords d’Oslo et le début des négociations, j’ai commencé à participer. C’était l’atmosphère à l’époque, mais cette année, l’atmosphère était très différente à cause de la guerre en cours. »

MESSE DU VENDREDI SAINT À TAYBEH, 2024. (PHOTO : QASSAM MUADDI/MONDOWEISS)
« Je crois qu’il y a un manque de conscience parmi le clergé des églises de la Terre Sainte au sujet du contexte politique, en raison de facteurs historiques », dit Sabbah, expliquant les causes profondes du sentiment de fausse représentation des chrétiens palestiniens. « La Palestine n’a pas eu la chance de se développer naturellement en tant que pays. La conscience de soi des Palestiniens en tant que peuple est venue au milieu d’un conflit violent, et les dirigeants de notre église n’ont pas encore rattrapé ce développement historique et rapide. Dans nos séminaires, nos prêtres ne reçoivent pas encore de formation sur la façon d’agir dans un tel contexte de conflit et de guerre« , souligne-t-il.
« Notre église continue d’être piégée à l’époque de la domination ottomane, où les communautés religieuses étaient des entités isolées, représentées par des chefs religieux qui avaient même des pouvoirs civils, et leurs troupeaux n’avaient aucune participation à la vie politique au-delà des affaires de leurs communautés », détaille Sabbah.
« Mais ce vieil état d’esprit ne se limite pas aux chefs religieux. Il se manifeste également sous certaines formes par les chrétiens réguliers. Par exemple, les chrétiens palestiniens réguliers s’attendent à ce que les évêques parlent pour eux en tant que Palestiniens et en tant que chrétiens en même temps, et prennent rarement l’initiative de le faire eux-mêmes », fait-t-il remarquer. « En tant que dirigeants d’église, nous ne pouvons pas le faire seuls, et nous avons besoin que des chrétiens laïques qui s’engagent dans la politique palestinienne s’affirment en tant que chrétiens. Cela nous donnerait le pouvoir, en tant que chefs religieux, de représenter ce sentiment plus ouvertement. »
La Sabba souligne également le fait que « l’invisibilité du christianisme palestinien a permis à certaines tendances du christianisme occidental de mal interpréter la Bible au service du soutien à l’occupation« .
« Le sionisme chrétien est le résultat, entre autres, de l’absence complète des chrétiens de Palestine de la vision du monde des chrétiens en Occident », ajoute-t-il.

MESSE DU JEUDI SAINT À L’ÉGLISE CATHOLIQUE ROMAINE DE LA SAINTE FAMILLE À RAMALLAH, 2024. (PHOTO : QASSAM MUADDI/MONDOWEISS)
Cette vision du monde est également problématique pour Mariam, qui l’a rencontrée directement lors de sa participation à des rassemblements internationaux de jeunes chrétiens. « Lorsque vous vous présentez comme un chrétien palestinien, et que les chrétiens occidentaux ne vous croient pas au début, alors vous êtes étonnés qu’il y ait même des chrétiens dans la patrie de Jésus, vous savez d’où vient le sionisme chrétien, et vous savez que nous devons être mieux représentés. »
Pour Samira, le manque de reconnaissance des chrétiens palestiniens a un côté encore plus inquiétant. « Parfois, on a l’impression que certains chrétiens occidentaux ne veulent pas nous voir, ou qu’ils veulent que nous disparaissions, avec le reste du peuple palestinien, juste pour qu’ils puissent réintroduire le christianisme en « Terre Sainte » comme ils l’aiment. Sans identité palestinienne autochtone. »
Qassam Muaddi
Qassam Muaddi est le rédacteur du personnel palestinien de Mondoweiss. Suivez-le sur Twitter/X à @QassaMMuaddi.
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